الأُتْرُجَّةُ الخميس نوفمبر 03, 2011 7:50 amمعلوم ماللمختصرات من أثرٍ كبيرٍ في الدعوة، فما من دعوة إصلاحية تبرز إلا وتظهر معها الحاجة لرسائل صغيرة مختصرة تُبَث بين أبناء، الأمة تسهيلاً للعلم، وتذليلاً لصعابه على قلوب العامة ومحاكات لمداركهم، وإنزالاً للناس منازلهم والتدرج معهم، فالعلم مراتب ودرجات، لا بدَّ للداعية الفطن من خطوات أولية لتقريب هذا الدين للناس، فالناس ليس لكلهم القدرة والقابلية على قراءة المطولات وكتب أهل العلم، سيما كتابات شيخ الإسلام وتلميذه الإمام ابن القيم التي تتسم بالطول وكثرة الشجون والتفرعات والردود، فيشعر القارئ بتشابك في المعلومات وبُعد عن الغاية المطلوبة فيضل السبيل بين التفرعات والاستطرادات، لذا برزت أهمية الاختصار والتهذيب، وإنها لمهمة دعوية قيمة، فليس كل من اختصر أجاد، فإن تقدير التقديم والتأخير والحذف أمرٌ لا يقدّره إلا أهله.
ولله الحمد فإن رسالتنا المختصرة هذه حسبها أن يختصرها إمام من الأئمة وفحل من الفحول، وتلك هي وأيم الله منّة على الأمة أن يختصر أهل العلم بعضهم لبعض.
{ من مقدمة كتاب تحقيق و تعليق إياد القيسي }
بسم الله الرحمن الرحيم
قل أعوذ برب الفلق: معنى أعوذ التجئ وأعتصم وأنحرز.
والفلق: هو نور الفجر الذي يطرد الظلام، وتضمنت هذه السورة:
المستعاذ به
المستعاذ منه
المستعيذ
والمستعاذ به هو: الله رب الفلق ورب الناس الذي لا ينبغي الاستعاذة إلا به ولا يستعاذ بأحد من خلقه، وقد قال الله في كتابه {{ يشير إلى قوله في سورة الجن:
﴿وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الْأِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقاً﴾. }}
عمن استعاذ بخلقه استعاذته زادته رهقًا (و الرهق: قال ابن كثير في تفسيره (4 429): خوفًا وإرهابًا وذعرًا، وقال آخرون: الرهق وهو الاثم، وقال مجاهد: زاد الكفار طغيانًا، وقال أبو عبيدة صاحب ((مجاز القرآن)) (2/ 272): رهقًا سفهًا وطغيانًا. ونقل الزمخشري في ((كشافه)) (4/ 167) وقيل: أن الأنس زادوهم كبرًا وكفرًا، أو فزاد الجن الأنس رهقًا بإغوائهم وإضلالهم لاستعاذتهم بهم.) وهو الطغيان ، واحتج أهل السنّة على المعتزلة في أن كلمات الله مخلوقة بأن النبي صلى الله عليه و على آله و سلم استعاذ بقول قل أعوذ برب الفلق وأعوذ بكلمات الله التامات ، وهو لا يستعذ بمخلوق أبدًا والمستعيذ هو رسول الله صلى الله عليه و على آله و سلم، وكل من اتبعه إلى يوم القيامة. ( استعاذ النبي صلى الله عليه و على آله و سلم بالمعوذتين في مواطن متعددة نُجملها بالتالي:
(أ) دبر الصلاة.
(ب) أثناء النوم.
(ج) في الصباح والمساء.
(د) كان يعيذ بها الأطفال من العين والحسد.)،
وأما المستعاذ منه فهو أربعة أقسام:
الأول:
الشر العام في قوله { مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ }
وهذا يعم كل شر في الدنيا والآخرة وشر الشياطين من الإنس والجن وشر السباع والهوام وشر النار وشر الذنوب والهوى وشر النفس وشر العمل
وقوله: { مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ }،
أي من شر كل مخلوق فيه شر وليس المراد الاستعاذة من كل ما خلق الله فإن الجنة وما فيها ليس فيها شر، وكذلك الملائكة والأنبياء فإنهم خير محض (استثناء الإمام ابن القيم دقيق، ذاك أن ألفاظ القرآن يفهم من بعضها العموم والإطلاق وهي ليست كما يفهم في الظاهر
كقوله تعالى: ﴿ تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ ﴾،
والريح لم تدمر إلا قرية واحدة، وكذلك هنا فالاستعاذة من كل مخلوق له شر وليس من كل مخلوق، كما ذكر ابن القيم الأنبياء، والملائكة وكذلك الجنة ليس فيها شر. ).
والشر الثاني:
شر الغاس إذا وقب وهذا خاص بعد عام والغاسق الليل، إذا أقبل ودخل في كل شيء، والغسق الظلمة والوقوب الدخول؛ والسبب الذي لأجله أمر الله بالاستعاذة من شر الليل هو الليل: محل سلطان الأرواح الشريرة وفيه تنشر الشياطين، والشياطين إنما سلطانهم في الظلمات والمواضع المظلمة، ولهذا كانت القلوب المظلمة هي محل الشياطين وبيوتهم.
وذكر سبحانه في هاتين الكلمتين الليل والنهار والنور والظلمة فأمر الله عباده أن يستعيذوا بربّ النور الذي يقهر الظلمة ويزيلها وهو سبحانه يدعي بأسمائه الحسنى فيسأل لكل مطلوب بإسم يناسبه.
والشر الثالث:
شر النفاثات في العقد وهذا الشر هو شر السحر فإن النفاثات هنّ السواحر اللاتي يعقدن الخيوط، وينفثن على كل عقدة حتى ينعقد ما يريدون من السحر، والنفث هو النفخ مع ريق، وهو دون التفل وهو مرتبة بينهم والنفث فعل الساحر، فإذا تكيفت نفسه بالخبث والشر الذي يريده بالمسحور، واستعان بالأرواح الخبيثة نفث في تلك العقد نفخًا معه ريق فيخرج من نفسه الخبيثة نَفَس ممازج للشر مقترن بالريق الممازج، وقد تساعد (في [ب] وتساعد هو والروح. ) الروح الشيطانية على أذى المسحور؛ فيقع فيه السحر بإذن الله الكوني القدري.
ولما كان تأثير السحر من جهة الأنفس الخبيثة والأرواح الشريرة قال سبحانه: من شر النفاثات، بالتأنيث دون التذكير، وقد دلّ
قوله تعالى: { وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ }
على تأثير السحر وأن له حقيقة وقد أنكر ذلك طائفة من أهل الكلام ( و قد حكى الرازي في تفسيره عن المعتزلة أنهم انكروا وجود السحر وربّما كفرّ بعضهم من اعتقد وجوده. وقال القرطبي: وعندنا أن السحر حق وله حقيقة يخلق الله عنده ما يشاء خلافًا للمعتزلة وأبو إسحاق الإسفراييني من الشافعية.
وذكر الوزير أبو المظفر يحيى بن محمد بن هبيرة رحمه الله في كتابه (الإشراف على مذاهب الإشراف) بابًا من السحر فقال: اجمعوا على أن السحر له حقيقة إلا أبا حنيفة فإنه قال: لا حقيقة له عنده، وذكر ابن كثير في تفسيره (1/ 138 – 141) وقد ردّ على هؤلاء جمع من الأئمة كالباقلاني كما ذكر ابن تيمية في ((النبوات) والرازي في تفسيره والقرطبي وابن كثير والنووي والمازري والشنقيطي في تفسيره وكثير من أهل العلم.)
وقالوا: أنه لا تأثير للسحر لا في مرض ولا في قتل ولا حل ولا عقد قالوا: وإنما ذلك تخييل لأعين الناظرين لا حقيقة له سوى ذلك وهذا خلاف ما تواترت به الآثار عن الصحابة والسلف واتفق عليه الفقهاء.
والسحر يؤثر مرضًا وثقلاً ( في جميع المخطوطات (وقتلاً) وما أثبتناه من تفسير ابن القيم الأصل. راجع بدائع الفوائد (2/227).) وحلاً وقتلاً وحبًا وبغضًا وغير ذلك من الأثار موجود، يعرفه الناس وكثير منهم قد علمه ذوقًا بما أصيب به وقوله: { وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ }، دليل على أن النفث يضر المسحور في حال غيبته عنه، ولو كان الضرر لا يحصل إلا بمباشرة البدن ظاهرًا، كما يقوله هؤلاء لم يكن للنفاثات شر يستعاذ منه، وأيضًا فإذا جاز على الساحر أن يسحر أعين جميع الناظرين مع كثرتهم حتى يروا الشر بخلاف ما هو به مع أن هذا تغيّر في إحساسهم، فما الذي يحيل تأثيره في تغير بعض أعراضهم وطباعهم وقواهم فإذا غيّر إحساسًا حتى يحصل المحبوب إليه بغيضًا والبغيض محبوبًا وغير ذلك من التأثيرات، وقد قال الله تعالى عن سحرة فرعون أنهم { سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ } (لأعراف: 116)، فبين سبحانه أن أعينهم سُحرت، وذلك إما أن يكون لتغيّر حصل في المرأى وهو الحبال والعصي ، مثل أن يكون السحرة استعانت بأرواح حركتها وهي الشياطين، فظنوا أنها تحركت بأنفسها وهنا كما إذا جرّ من لا تراه ( يراه ) حصيرًا أو بساطًا فترى الحصير والبساط يَنْجَرَّ ولا ترى ( يرى ) الجار، فهكذا حال الحبال والعصي قلبتها الشياطين فظن الرائي أنها انقلبت بأنفسها، والشياطين وهم الذي يقبلونها.
وأما أن يكون التغيير حدث في الرائي حتى رأى الحبال والعصي تتحرك وهي ساكنة في أنفسها ولا ريب أن الساحر يفعل هذا وهذا..
وأما ما يقوله المنكرون في أنهم فعلوا في الحبال والعصي ما أوجب حركتها ومشيها مثل الزيبق وغيره حتى سعت فهذا باطل من وجوه كثيرة .
الشر الرابع:
شر الحاسد إذا حسد، وقد دلّ القرآن والسنة على أن نفس حسد الحاسد يؤذي المحسود فنفس حسده شر يتصل بالمحسود في نفسه وعينه، وإن لم يؤذه بيده ولا لسانه، فإن الله تعالى قال: { وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ }، فحقق الشر منه عند صدور الحسد، والقرآن ليس فيه لفظة مهملة لكن قد يكون الرجل في طبعه الحسد وهو غافل عن المسحود ولاهٍ عنه فإذا خطر على قلبه انبعث نار الحسد من قلبه فيتأذى المحسود بمجرد ذلك، فإن لم يستعِذْ بالله ويتحصن به ويكون له أوراد في الأذكار والدعوات، والتوجه إلى الله والإقبال عليه بحيث يدفع عنه من شره بمقدار توجهه وإقباله على الله وإلا ناله شر الحاسد ولا بد،
وفي الحديث الصحيح رقية جبريل النبي صلى الله عليه و على آله و سلم وفيها: (بسم الله أرقيك من كل شيء يؤذيك من شر كل نفس أو عين حاسد الله يشفيك). ( الحديث رواه مسلم (2185))،
فذكر شر عين الحاسد ومعلوم أنها لا تؤثر بمجردها إذ لو نظر إليه نظر لاهٍ ساهٍ، كما ينظر إلى الأرض والجبل وغيره لم يؤثر فيه شيء وأما إذا نظر إليه نظر من قد تكيّفت نفسه الخبيثة وانسمت فصارت نفسًا غضبية [خبيثة] ( ) حاسدة، أثمرت بها تلك النظرة فأثرت في المسحود بحسب ضعفه وقوة نفس الحاسد، فربما أمرضه، وربما قتله، والتجارب بها عند الخاصة والعامة أكثر من أن تذكر.
وهذه العين إنما تؤثر بواسطة النفس الخبيثة، وهي بمنزلة الحية إنما يؤثر سمها إذا عضت؛ فإنها تتكيف بكيفية الغضب فتحدث فيها تلك الكيفية السم فتؤثر في الملسوع، وربما قويت حتى تؤثر بمجرد النظر وذلك في نوع منها حتى يؤثر بمجرد النظر فتطمس البصر وتسقط الحَبلَ،
كما ذكر النبي صلى الله عليه و آله و سلم في أبتر وذي الطُّفتين منها اقتلوهما،(الحديث المتفق عليه رواه البخاري (6/248) ومسلم (2233). ) ولفظ البخاري ((اقتلوا الحيات واقتلوا ذا الطفتين والأبتر، فإنهما يطمسان البصر ويستسقطان الحبل)).
ولفظ مسلم: (فإنهما يسقطان الحبل ويلتمسان البصر)).
الطفيتان: الخطّان الأبيضان على ظهر الحيّة.
الأبتر: قصير الذنب.
قال الخطابي في معنى التماس البصر كما نقله ابن القيم عنه في ((زاد المعاد)) (4/ 166): ((يلتمسان البصر. فيها معنيان:
الأول: يخطفان البصر ويطمسانه يمجرد نظرها إليه بخاصة جعلها الله في بصريهما إذا وقع على بصر الإنسان.
الثاني: أنهما يقصدان البصر باللسع والنهش)) أ. هـ.
وهذا علم لا يعرفه إلا خواص الناس. وهل الانفعال والتأثير وحدوث ما يحدث في الأجسام للأرواح والأجسام آلتها بمنزلة الصانع فالصنعة في الحقيقة له والآلات وسائط. ومن له فطنة وتأمل أحوال الأرواح وتأثيراتها وتحريكها الأجسام رأي عجائب وآيات دالة على وحدانية الله وعظم ربوبيته، وأن ثم عالمًا آخر يجري عليه أحكام أخر يشهد آثارها وأسبابها غيب عن الأبصار فتبارك الله رب العالمين وأحسن الخالقين ( هذا أحد الأسباب وقد ذكر ابن القيم في الأصل أسباب أخر مثل: شدة العداوة، (بدائع الفوائد) (2/ 232).).
والعائن والحاسد يشتركان في شيء ويفترقان في شيء، فيشتركان في أن كل منهما تتكيف نفسه وتوجه نحو من تقصده أذاه.
والعائن تتكيف نفسه عند مقابلة العين ومعاينته.
والحاسد يحصل حسده في الغيبة والحضور ويفترقان في أن العائن قد يعين من لا يحسده من حيوان أو زرع فإذا كان لا ينفك من حسد صاحب، بل ربما أصاب نفسه وسببه الإعجاب بالشيء واستعظامه (لابن القيم كلام موسع قريب من هذا في ((زاد المعاد)) (4/ 165) فليراجع فإنه نفيس وكذا له كلام في كتاب ((الروح)). )،
فإن رؤيته للشيء رؤية تعجب وتحديق مع تكيف نفسه بتلك الكيفية يؤثر في العين وقوله: { وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ } يعم الحاسد من الجن والإنس، فإن الشيطان وحزبه يحسدون المؤمنين على ما أتاهم الله من فضله، ولكن الوسواس بشياطين الجن.
والحسد أخص بشياطين الإنس والوسواس يعمهما أيضًا، فكلا الشيطانين حاسد موسوس فالاستعاذة من شر الحاسد يعمهما جميعًا، فقد اشتملت السورة على الاستعاذة من كل شر في العالم، وتضمنت شرور أربعة يستعاذ منها شرًا عامًا وهو شر ما خلق، وشر غاسق إذا وقب، فهذا نوعان.
ثم ذكر شر الحاسد والحاسد وهما نوعان أيضًا لأنهما من شر النفس الشريرة وأحدهما يستعين بالشيطان ويعبده، وهو الساحر، وقل ما يأتي ( يأتي ) السحر بدون نوع عبادة الشيطان وتقرب إليه إما يذبح باسمه أو يذبح يقصد به هو، فيكون ذبحًا لغير الله وبغير ذلك من أنواع الشرك، والساحر وإن لم يسم هذا عبادة للشيطان فهو عبادة له وإن سمّاه بما سمّاه به ( هذا كلام نفيس فالعبرة بحقيقة الأشياء لا بمسمياتها، ألا ترى أن إبليس وصف شجرة الهلاك لآدم بأنها
﴿ شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لا يَبْلَى ﴾
واليوم يسمي أهل الباطل الخمر بأسماء أخرى خبيثة كالمشروبات الروحية، والدياثة فنًا وأدبًا، ويعكسون الأمر على أهل الحق فيَسِمُون أهل الدين والإيمان بالتعصب والإرهاب والأصولية والتطرف والله المستعان على ما يصفون وقد نبه لذلك شيخ الإسلام ابن تيمية وللصنعاني إشارة لطيفة في كتابه البديع ((تطهير الاعتقاد)).)،
فإن الشرك والكفر هو شرك وكفر لحقيقته ومعناه لا لاسمه ولفظه، فمن سجد لمخلوق وقال: ليس هذا سجود له هذا خضوع، ويقبل الأرض بالجبهة كما قبلها بالفم (في المخطوطات [النعم] )، أو هذا إكرام، لم يخرج بهذه الألفاظ عن كونه سجود لغير الله فليسمه بما شاء، وكذلك من ذبح للشيطان ودعاه واستعاذ به وتقرب إليه، فقد عبده وإن لم يسم ذلك عبادة، بل يسميه استخدامًا وصدق هو من استخدام الشيطان له فيصير من خدم الشيطان وعابديه، وبذلك يخدمه الشيطان لكن خدمة الشيطان ليست [ خدمة ] عبادة فإن الشيطان لا يخضع له ويعبده كما يفعل هو به، والمقصود أن هذا عبادة منه للشيطان وإن سماه استخدامًا.
وتأمل تقييده سبحانه شر الحاسد بقوله: { إِذَا حَسَدَ } لأن الرجل قد يكون عنده حسد، ولكن لا يرتب عليه أذى لا بقلبه ولا بلسانه ولا بيده، بل يجد في قلبه شيئًا من ذلك ولا يعامل أخاه إلا بما يحبه الله، فهذا لا يكاد يخلو منه أحد إلا من عصمه الله، وقيل للحسن البصري: ((أيحسد المؤمن؟ قال: ما أنساك إخوة يوسف" ( كلام الحسن البصري رحمه الله ذكره هنّاد في ((الزهد)) [1418] وابن حبّان في ((روضة العقلاء) [36] وذكره ابن الجوزي في تفسيره ((زاد المسير)) [4/ 190] وسنده صحيح مع خلاف يسير في الألفاظ.)،
فالرجل إذا كان في قلبه حسن لكن يخفيه ولا يترتب عليه أذى بوجهه ما لا بقلبه ولا بلسانه وبيده بل لا يعامل أخاه إلا بما يحب الله تعالى، فهو لا يطيع نفسه، بل يعصيها خوفًا من الله وحياءً منه أن يكره نعمة على عباده، فيرى ذلك مخالفة لله وبغضًا لما يحب الله فهو يجاهد نفسه على دفع ذلك، ويلزمها الدعاء للمحسود بخلاف ما إذا حقق ذلك وحسد ورتب على حسده مقتضاه من الأذى بالقلب واللسان والجوارح، فهذا الحسد المذموم، هذا كله حسد تمني الزوال.
وللحسد ثلاث مراتب:
أحدهما هذه وهي تمني زوال النعمة.
الثانية:
تمني استصحاب عدم النعمة فهو يكره أن يُحدث الله لعبده نعمة، بل يحب أن يبقى على حاله من جهله أو فقره أو قلة دينه، فهو يتمنى دوام ما هو فيه من نقص أو عيب، فهذا حسد على شيء معدوم ( في الأصل [مقدر] وهي أصوب )،
والأول حسد على شيء محقق وكلاهما حاسد عدو نعمة الله، وعدو عباده محقوق عند الله تعالى وعند عباده.
الثالثة:
حسد الغبطة: وهو تمني أن يكون له مثل حال المحسود من غير أن تزول النعمة عنه فهذا لا بأس به ولا يعاب صاحبه، بل هذا قريب من المنافسة
وقد قال تعالى: { وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ } [المطففين: 26].
وفي الصحيح عن النبي أنه قال: (لا حسد إلا في اثنتين رجل أتاه الله مالاً فسلطه على هلكته في الحق ورجل آتاه الله الحكمة فهو يقضي بها ويعلمها للناس) ( الحديث رواه البخاري (73) ومسلم (815) وغيرهم.).
فهذا حسد غبطة، الحامل لصاحبه عليه حبُّ خصال الخير والتشبه بأهلها والدخول في جملتهم، فيحدث له المنافسة والمسارعة مع محبته لمن يغبطه وتمني دوام نعمة الله [عليه]،
فهذا لا يدخل في الآية بوجه ما وهذه السورة من أكبر أدوية المحسود. فإنها تتضمن التوكل على الله والالتجاء إليه والاستعاذة به من شر حاسد النعمة، والله تعالى أعلم .
[/color]
ولله الحمد فإن رسالتنا المختصرة هذه حسبها أن يختصرها إمام من الأئمة وفحل من الفحول، وتلك هي وأيم الله منّة على الأمة أن يختصر أهل العلم بعضهم لبعض.
{ من مقدمة كتاب تحقيق و تعليق إياد القيسي }
بسم الله الرحمن الرحيم
قل أعوذ برب الفلق: معنى أعوذ التجئ وأعتصم وأنحرز.
والفلق: هو نور الفجر الذي يطرد الظلام، وتضمنت هذه السورة:
المستعاذ به
المستعاذ منه
المستعيذ
والمستعاذ به هو: الله رب الفلق ورب الناس الذي لا ينبغي الاستعاذة إلا به ولا يستعاذ بأحد من خلقه، وقد قال الله في كتابه {{ يشير إلى قوله في سورة الجن:
﴿وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الْأِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقاً﴾. }}
عمن استعاذ بخلقه استعاذته زادته رهقًا (و الرهق: قال ابن كثير في تفسيره (4 429): خوفًا وإرهابًا وذعرًا، وقال آخرون: الرهق وهو الاثم، وقال مجاهد: زاد الكفار طغيانًا، وقال أبو عبيدة صاحب ((مجاز القرآن)) (2/ 272): رهقًا سفهًا وطغيانًا. ونقل الزمخشري في ((كشافه)) (4/ 167) وقيل: أن الأنس زادوهم كبرًا وكفرًا، أو فزاد الجن الأنس رهقًا بإغوائهم وإضلالهم لاستعاذتهم بهم.) وهو الطغيان ، واحتج أهل السنّة على المعتزلة في أن كلمات الله مخلوقة بأن النبي صلى الله عليه و على آله و سلم استعاذ بقول قل أعوذ برب الفلق وأعوذ بكلمات الله التامات ، وهو لا يستعذ بمخلوق أبدًا والمستعيذ هو رسول الله صلى الله عليه و على آله و سلم، وكل من اتبعه إلى يوم القيامة. ( استعاذ النبي صلى الله عليه و على آله و سلم بالمعوذتين في مواطن متعددة نُجملها بالتالي:
(أ) دبر الصلاة.
(ب) أثناء النوم.
(ج) في الصباح والمساء.
(د) كان يعيذ بها الأطفال من العين والحسد.)،
وأما المستعاذ منه فهو أربعة أقسام:
الأول:
الشر العام في قوله { مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ }
وهذا يعم كل شر في الدنيا والآخرة وشر الشياطين من الإنس والجن وشر السباع والهوام وشر النار وشر الذنوب والهوى وشر النفس وشر العمل
وقوله: { مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ }،
أي من شر كل مخلوق فيه شر وليس المراد الاستعاذة من كل ما خلق الله فإن الجنة وما فيها ليس فيها شر، وكذلك الملائكة والأنبياء فإنهم خير محض (استثناء الإمام ابن القيم دقيق، ذاك أن ألفاظ القرآن يفهم من بعضها العموم والإطلاق وهي ليست كما يفهم في الظاهر
كقوله تعالى: ﴿ تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ ﴾،
والريح لم تدمر إلا قرية واحدة، وكذلك هنا فالاستعاذة من كل مخلوق له شر وليس من كل مخلوق، كما ذكر ابن القيم الأنبياء، والملائكة وكذلك الجنة ليس فيها شر. ).
والشر الثاني:
شر الغاس إذا وقب وهذا خاص بعد عام والغاسق الليل، إذا أقبل ودخل في كل شيء، والغسق الظلمة والوقوب الدخول؛ والسبب الذي لأجله أمر الله بالاستعاذة من شر الليل هو الليل: محل سلطان الأرواح الشريرة وفيه تنشر الشياطين، والشياطين إنما سلطانهم في الظلمات والمواضع المظلمة، ولهذا كانت القلوب المظلمة هي محل الشياطين وبيوتهم.
وذكر سبحانه في هاتين الكلمتين الليل والنهار والنور والظلمة فأمر الله عباده أن يستعيذوا بربّ النور الذي يقهر الظلمة ويزيلها وهو سبحانه يدعي بأسمائه الحسنى فيسأل لكل مطلوب بإسم يناسبه.
والشر الثالث:
شر النفاثات في العقد وهذا الشر هو شر السحر فإن النفاثات هنّ السواحر اللاتي يعقدن الخيوط، وينفثن على كل عقدة حتى ينعقد ما يريدون من السحر، والنفث هو النفخ مع ريق، وهو دون التفل وهو مرتبة بينهم والنفث فعل الساحر، فإذا تكيفت نفسه بالخبث والشر الذي يريده بالمسحور، واستعان بالأرواح الخبيثة نفث في تلك العقد نفخًا معه ريق فيخرج من نفسه الخبيثة نَفَس ممازج للشر مقترن بالريق الممازج، وقد تساعد (في [ب] وتساعد هو والروح. ) الروح الشيطانية على أذى المسحور؛ فيقع فيه السحر بإذن الله الكوني القدري.
ولما كان تأثير السحر من جهة الأنفس الخبيثة والأرواح الشريرة قال سبحانه: من شر النفاثات، بالتأنيث دون التذكير، وقد دلّ
قوله تعالى: { وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ }
على تأثير السحر وأن له حقيقة وقد أنكر ذلك طائفة من أهل الكلام ( و قد حكى الرازي في تفسيره عن المعتزلة أنهم انكروا وجود السحر وربّما كفرّ بعضهم من اعتقد وجوده. وقال القرطبي: وعندنا أن السحر حق وله حقيقة يخلق الله عنده ما يشاء خلافًا للمعتزلة وأبو إسحاق الإسفراييني من الشافعية.
وذكر الوزير أبو المظفر يحيى بن محمد بن هبيرة رحمه الله في كتابه (الإشراف على مذاهب الإشراف) بابًا من السحر فقال: اجمعوا على أن السحر له حقيقة إلا أبا حنيفة فإنه قال: لا حقيقة له عنده، وذكر ابن كثير في تفسيره (1/ 138 – 141) وقد ردّ على هؤلاء جمع من الأئمة كالباقلاني كما ذكر ابن تيمية في ((النبوات) والرازي في تفسيره والقرطبي وابن كثير والنووي والمازري والشنقيطي في تفسيره وكثير من أهل العلم.)
وقالوا: أنه لا تأثير للسحر لا في مرض ولا في قتل ولا حل ولا عقد قالوا: وإنما ذلك تخييل لأعين الناظرين لا حقيقة له سوى ذلك وهذا خلاف ما تواترت به الآثار عن الصحابة والسلف واتفق عليه الفقهاء.
والسحر يؤثر مرضًا وثقلاً ( في جميع المخطوطات (وقتلاً) وما أثبتناه من تفسير ابن القيم الأصل. راجع بدائع الفوائد (2/227).) وحلاً وقتلاً وحبًا وبغضًا وغير ذلك من الأثار موجود، يعرفه الناس وكثير منهم قد علمه ذوقًا بما أصيب به وقوله: { وَمِنْ شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ }، دليل على أن النفث يضر المسحور في حال غيبته عنه، ولو كان الضرر لا يحصل إلا بمباشرة البدن ظاهرًا، كما يقوله هؤلاء لم يكن للنفاثات شر يستعاذ منه، وأيضًا فإذا جاز على الساحر أن يسحر أعين جميع الناظرين مع كثرتهم حتى يروا الشر بخلاف ما هو به مع أن هذا تغيّر في إحساسهم، فما الذي يحيل تأثيره في تغير بعض أعراضهم وطباعهم وقواهم فإذا غيّر إحساسًا حتى يحصل المحبوب إليه بغيضًا والبغيض محبوبًا وغير ذلك من التأثيرات، وقد قال الله تعالى عن سحرة فرعون أنهم { سَحَرُوا أَعْيُنَ النَّاسِ } (لأعراف: 116)، فبين سبحانه أن أعينهم سُحرت، وذلك إما أن يكون لتغيّر حصل في المرأى وهو الحبال والعصي ، مثل أن يكون السحرة استعانت بأرواح حركتها وهي الشياطين، فظنوا أنها تحركت بأنفسها وهنا كما إذا جرّ من لا تراه ( يراه ) حصيرًا أو بساطًا فترى الحصير والبساط يَنْجَرَّ ولا ترى ( يرى ) الجار، فهكذا حال الحبال والعصي قلبتها الشياطين فظن الرائي أنها انقلبت بأنفسها، والشياطين وهم الذي يقبلونها.
وأما أن يكون التغيير حدث في الرائي حتى رأى الحبال والعصي تتحرك وهي ساكنة في أنفسها ولا ريب أن الساحر يفعل هذا وهذا..
وأما ما يقوله المنكرون في أنهم فعلوا في الحبال والعصي ما أوجب حركتها ومشيها مثل الزيبق وغيره حتى سعت فهذا باطل من وجوه كثيرة .
الشر الرابع:
شر الحاسد إذا حسد، وقد دلّ القرآن والسنة على أن نفس حسد الحاسد يؤذي المحسود فنفس حسده شر يتصل بالمحسود في نفسه وعينه، وإن لم يؤذه بيده ولا لسانه، فإن الله تعالى قال: { وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ }، فحقق الشر منه عند صدور الحسد، والقرآن ليس فيه لفظة مهملة لكن قد يكون الرجل في طبعه الحسد وهو غافل عن المسحود ولاهٍ عنه فإذا خطر على قلبه انبعث نار الحسد من قلبه فيتأذى المحسود بمجرد ذلك، فإن لم يستعِذْ بالله ويتحصن به ويكون له أوراد في الأذكار والدعوات، والتوجه إلى الله والإقبال عليه بحيث يدفع عنه من شره بمقدار توجهه وإقباله على الله وإلا ناله شر الحاسد ولا بد،
وفي الحديث الصحيح رقية جبريل النبي صلى الله عليه و على آله و سلم وفيها: (بسم الله أرقيك من كل شيء يؤذيك من شر كل نفس أو عين حاسد الله يشفيك). ( الحديث رواه مسلم (2185))،
فذكر شر عين الحاسد ومعلوم أنها لا تؤثر بمجردها إذ لو نظر إليه نظر لاهٍ ساهٍ، كما ينظر إلى الأرض والجبل وغيره لم يؤثر فيه شيء وأما إذا نظر إليه نظر من قد تكيّفت نفسه الخبيثة وانسمت فصارت نفسًا غضبية [خبيثة] ( ) حاسدة، أثمرت بها تلك النظرة فأثرت في المسحود بحسب ضعفه وقوة نفس الحاسد، فربما أمرضه، وربما قتله، والتجارب بها عند الخاصة والعامة أكثر من أن تذكر.
وهذه العين إنما تؤثر بواسطة النفس الخبيثة، وهي بمنزلة الحية إنما يؤثر سمها إذا عضت؛ فإنها تتكيف بكيفية الغضب فتحدث فيها تلك الكيفية السم فتؤثر في الملسوع، وربما قويت حتى تؤثر بمجرد النظر وذلك في نوع منها حتى يؤثر بمجرد النظر فتطمس البصر وتسقط الحَبلَ،
كما ذكر النبي صلى الله عليه و آله و سلم في أبتر وذي الطُّفتين منها اقتلوهما،(الحديث المتفق عليه رواه البخاري (6/248) ومسلم (2233). ) ولفظ البخاري ((اقتلوا الحيات واقتلوا ذا الطفتين والأبتر، فإنهما يطمسان البصر ويستسقطان الحبل)).
ولفظ مسلم: (فإنهما يسقطان الحبل ويلتمسان البصر)).
الطفيتان: الخطّان الأبيضان على ظهر الحيّة.
الأبتر: قصير الذنب.
قال الخطابي في معنى التماس البصر كما نقله ابن القيم عنه في ((زاد المعاد)) (4/ 166): ((يلتمسان البصر. فيها معنيان:
الأول: يخطفان البصر ويطمسانه يمجرد نظرها إليه بخاصة جعلها الله في بصريهما إذا وقع على بصر الإنسان.
الثاني: أنهما يقصدان البصر باللسع والنهش)) أ. هـ.
وهذا علم لا يعرفه إلا خواص الناس. وهل الانفعال والتأثير وحدوث ما يحدث في الأجسام للأرواح والأجسام آلتها بمنزلة الصانع فالصنعة في الحقيقة له والآلات وسائط. ومن له فطنة وتأمل أحوال الأرواح وتأثيراتها وتحريكها الأجسام رأي عجائب وآيات دالة على وحدانية الله وعظم ربوبيته، وأن ثم عالمًا آخر يجري عليه أحكام أخر يشهد آثارها وأسبابها غيب عن الأبصار فتبارك الله رب العالمين وأحسن الخالقين ( هذا أحد الأسباب وقد ذكر ابن القيم في الأصل أسباب أخر مثل: شدة العداوة، (بدائع الفوائد) (2/ 232).).
والعائن والحاسد يشتركان في شيء ويفترقان في شيء، فيشتركان في أن كل منهما تتكيف نفسه وتوجه نحو من تقصده أذاه.
والعائن تتكيف نفسه عند مقابلة العين ومعاينته.
والحاسد يحصل حسده في الغيبة والحضور ويفترقان في أن العائن قد يعين من لا يحسده من حيوان أو زرع فإذا كان لا ينفك من حسد صاحب، بل ربما أصاب نفسه وسببه الإعجاب بالشيء واستعظامه (لابن القيم كلام موسع قريب من هذا في ((زاد المعاد)) (4/ 165) فليراجع فإنه نفيس وكذا له كلام في كتاب ((الروح)). )،
فإن رؤيته للشيء رؤية تعجب وتحديق مع تكيف نفسه بتلك الكيفية يؤثر في العين وقوله: { وَمِنْ شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ } يعم الحاسد من الجن والإنس، فإن الشيطان وحزبه يحسدون المؤمنين على ما أتاهم الله من فضله، ولكن الوسواس بشياطين الجن.
والحسد أخص بشياطين الإنس والوسواس يعمهما أيضًا، فكلا الشيطانين حاسد موسوس فالاستعاذة من شر الحاسد يعمهما جميعًا، فقد اشتملت السورة على الاستعاذة من كل شر في العالم، وتضمنت شرور أربعة يستعاذ منها شرًا عامًا وهو شر ما خلق، وشر غاسق إذا وقب، فهذا نوعان.
ثم ذكر شر الحاسد والحاسد وهما نوعان أيضًا لأنهما من شر النفس الشريرة وأحدهما يستعين بالشيطان ويعبده، وهو الساحر، وقل ما يأتي ( يأتي ) السحر بدون نوع عبادة الشيطان وتقرب إليه إما يذبح باسمه أو يذبح يقصد به هو، فيكون ذبحًا لغير الله وبغير ذلك من أنواع الشرك، والساحر وإن لم يسم هذا عبادة للشيطان فهو عبادة له وإن سمّاه بما سمّاه به ( هذا كلام نفيس فالعبرة بحقيقة الأشياء لا بمسمياتها، ألا ترى أن إبليس وصف شجرة الهلاك لآدم بأنها
﴿ شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لا يَبْلَى ﴾
واليوم يسمي أهل الباطل الخمر بأسماء أخرى خبيثة كالمشروبات الروحية، والدياثة فنًا وأدبًا، ويعكسون الأمر على أهل الحق فيَسِمُون أهل الدين والإيمان بالتعصب والإرهاب والأصولية والتطرف والله المستعان على ما يصفون وقد نبه لذلك شيخ الإسلام ابن تيمية وللصنعاني إشارة لطيفة في كتابه البديع ((تطهير الاعتقاد)).)،
فإن الشرك والكفر هو شرك وكفر لحقيقته ومعناه لا لاسمه ولفظه، فمن سجد لمخلوق وقال: ليس هذا سجود له هذا خضوع، ويقبل الأرض بالجبهة كما قبلها بالفم (في المخطوطات [النعم] )، أو هذا إكرام، لم يخرج بهذه الألفاظ عن كونه سجود لغير الله فليسمه بما شاء، وكذلك من ذبح للشيطان ودعاه واستعاذ به وتقرب إليه، فقد عبده وإن لم يسم ذلك عبادة، بل يسميه استخدامًا وصدق هو من استخدام الشيطان له فيصير من خدم الشيطان وعابديه، وبذلك يخدمه الشيطان لكن خدمة الشيطان ليست [ خدمة ] عبادة فإن الشيطان لا يخضع له ويعبده كما يفعل هو به، والمقصود أن هذا عبادة منه للشيطان وإن سماه استخدامًا.
وتأمل تقييده سبحانه شر الحاسد بقوله: { إِذَا حَسَدَ } لأن الرجل قد يكون عنده حسد، ولكن لا يرتب عليه أذى لا بقلبه ولا بلسانه ولا بيده، بل يجد في قلبه شيئًا من ذلك ولا يعامل أخاه إلا بما يحبه الله، فهذا لا يكاد يخلو منه أحد إلا من عصمه الله، وقيل للحسن البصري: ((أيحسد المؤمن؟ قال: ما أنساك إخوة يوسف" ( كلام الحسن البصري رحمه الله ذكره هنّاد في ((الزهد)) [1418] وابن حبّان في ((روضة العقلاء) [36] وذكره ابن الجوزي في تفسيره ((زاد المسير)) [4/ 190] وسنده صحيح مع خلاف يسير في الألفاظ.)،
فالرجل إذا كان في قلبه حسن لكن يخفيه ولا يترتب عليه أذى بوجهه ما لا بقلبه ولا بلسانه وبيده بل لا يعامل أخاه إلا بما يحب الله تعالى، فهو لا يطيع نفسه، بل يعصيها خوفًا من الله وحياءً منه أن يكره نعمة على عباده، فيرى ذلك مخالفة لله وبغضًا لما يحب الله فهو يجاهد نفسه على دفع ذلك، ويلزمها الدعاء للمحسود بخلاف ما إذا حقق ذلك وحسد ورتب على حسده مقتضاه من الأذى بالقلب واللسان والجوارح، فهذا الحسد المذموم، هذا كله حسد تمني الزوال.
وللحسد ثلاث مراتب:
أحدهما هذه وهي تمني زوال النعمة.
الثانية:
تمني استصحاب عدم النعمة فهو يكره أن يُحدث الله لعبده نعمة، بل يحب أن يبقى على حاله من جهله أو فقره أو قلة دينه، فهو يتمنى دوام ما هو فيه من نقص أو عيب، فهذا حسد على شيء معدوم ( في الأصل [مقدر] وهي أصوب )،
والأول حسد على شيء محقق وكلاهما حاسد عدو نعمة الله، وعدو عباده محقوق عند الله تعالى وعند عباده.
الثالثة:
حسد الغبطة: وهو تمني أن يكون له مثل حال المحسود من غير أن تزول النعمة عنه فهذا لا بأس به ولا يعاب صاحبه، بل هذا قريب من المنافسة
وقد قال تعالى: { وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ } [المطففين: 26].
وفي الصحيح عن النبي أنه قال: (لا حسد إلا في اثنتين رجل أتاه الله مالاً فسلطه على هلكته في الحق ورجل آتاه الله الحكمة فهو يقضي بها ويعلمها للناس) ( الحديث رواه البخاري (73) ومسلم (815) وغيرهم.).
فهذا حسد غبطة، الحامل لصاحبه عليه حبُّ خصال الخير والتشبه بأهلها والدخول في جملتهم، فيحدث له المنافسة والمسارعة مع محبته لمن يغبطه وتمني دوام نعمة الله [عليه]،
فهذا لا يدخل في الآية بوجه ما وهذه السورة من أكبر أدوية المحسود. فإنها تتضمن التوكل على الله والالتجاء إليه والاستعاذة به من شر حاسد النعمة، والله تعالى أعلم .
[/color]
وأما سورة الناس فقد تضمنت أيضًا مستعاذ به ومستعاذ منه ومستعيذًا.
فأما المستعاذ به: فهو الله رب الناس ملك الناس إله الناس، فذكر ربوبيته للناس وملكه إياهم وإلهيته لهم ولا بد من مناسبة في ذكر ذلك في الاستعاذة من الشيطان، فأضافهم في الكلمة الأولى إلى ربوبيته المتضمنة لخلقهم وتربيتهم وتدبيرهم وإصلاحهم مما يفسدهم.
هذا معنى ربوبيته لهم وذلك يتضمن قدرته التامة ورحمته الواسعة، وعلمه بتفاصيل أحوالهم وبإجابة دعواتهم وكشف كرباتهم، وأضافهم في الكلمة الثانية إلى ملكة فهو ملكهم الحق الذي إليه مفزعهم في الشدائد والنوائب، فلا صلاح ولا قيام إلا به وأضافهم في الكلمة الثالثة ِإلى إلهيته، فهو إلههم الحق ومعبودهم الذي لا إله ( لهم ) سواه ، ولا معبود لهم غيره فكما أنه وحده هو ربهم ومليكهم لم يشاركه في ربوبيته ولا في ملكه أحد، فكذلك هو وحده إلههم (في الأصل [لا شريك معه] وهي أصوب ) ومعبودهم، فلا ينبغي أن يجعلوا معه شريكًا في إلهيته، كما لا معه شريك في ربوبيته وملكه، وهذه طريقة القرآن يحتج عليهم بإقرارهم بهذا التوحيد على ما أنكروه من توحيد الإلهية والعبادة، فإذا كان هو ربنا ومليكنا فلا مفزع لنا في الشدائد سواه، ولا ملجأ لنا منه إلا إليه ولا معبود لنا غيره فلا ينبغي أن يدعي ولا يخاف ولا يرجى ولا يحب سواه، ولا يذل لغيره ولا يخضع لسواه، ولا يتوكل إلا عليه؛ لأن من ترجوه وتخافه وتدعوه أما أن يكون مربيك والقيم بأمورك، فهو ربك فلا رب لك سواه أو تكون مملوكه وعبده الحق، فهو ملك الناس حقًا وكلهم عبيدهم ومماليكه، أو يكون معبودك وإلهك الذي لا تستغني عنه طرفة عين بل حاجتك إليه أعظم من حاجتك إلى روحك وحياتك، وهو الإله إله الناس الذي لا إله لهم سواه فهم جديرون أن لا يستعيذوا بغيره، ولا يستنصروا بسواه فظهرت مناسبة هذه الإضافات الثلاث للاستفادة من أعدى الأعداء وأعظمهم عداوة، ثم أنه سبحانه كرر الاسم الظاهر ولم يوقع المضمر موقعه ، فيقول رب الناس وَمَلِكَهُم وإلههم تحقيقًا بهذا المعنى، فأعاد ذكرهم عند كل اسم من أسمائه ولم يعطف بالواو، لما فيها معنى الإيذان بالمغايرة وقدّم الربوبية؛ لعمومها وشمولها لكل مربوب وأخَّر الألهية لخصوصها؛ لأنه سبحانه إنما هو إله من عبده ووحده، واتخذ إلهًا دون غيره فمن لم يعبده ويوحده فليس بإلهه، وإن كان في الحقيقة لا إله سواه ولكن ترك ِإلهه الحق واتخذ إلهًا غيره.
ووسط صفة الملك بين الربوبية والإلهية؛ لأن الملك هو المتصرف بقوله وأمره المطاع إذا أمر فملكه لهم تابع لخلقه إياهم، فملكهم من كمال ربوبيته وكونه إلههم الحق من كمال ملكه فربوبيته تستلزم ملكه،
وملكه يستلزم إلهيته فهو الرب الملك الإله خلقهم بالربوبية وقهرهم بالملك واستعبدهم بالإلوهية، فتأمل هذه الجلالة وهذه العظمة التي تضمنتها هذه الألفاظ الثلاث على أبدع نظام، وأحسن سياق رب الناس ملك الناس، إله الناس وقد اشتملت هذه الإضافات الثلاث على جميع قواعد الإيمان، وتضمنت معنى جميع أسمائه الحسنى (تكلم ابن القيم في ((مدارج السالكين)) عن هذا الأمر، وأناط أسماءه وصفاته بالله عز وجل والرب والملك والرحمن. )،
أما تضمنها لمعاني أسمائه الحسنى فإن الرب هو القادر الخالق البارئ المصور الحي القيوم العليم السميع البصير المحسن المنعم الجواد المعطي ( ) النافع الضار المقدم المؤخر يهدي ويضل ويُسعد ويشقي ويعز ويذل إلى غير ذلك من معاني الربوبية، وأما الملك فهو الآمر الناهي المعز المذل الذي يصرف أمر عباده، كما يجب ويقلبهم كما يشاء فهو العزيز الجبار المتكبر الحافظ الرافع المعز المذل العظيم الجليل الوالي المتعالي الملك المقسط الجامع إلى غير ذلك من الأسماء العائدة إلى الملك، وأما الإله فهو الجامع لصفات الكمال ونعوت الجلال فيدخل في هذا الاسم جميع الأسماء الحسنى ولهذا كان القول الصحيح:إن الله أصله الإله ( قال ابن القيم في كتابه البديع ((بدائع الفوائد)):
(القول الصحيح أن الله أصله الإله كما هو قول سيبويه وجمهور أصحابه إلا من شذّ منهم وأن اسم الله تعالى هو الجامع لجميع معاني الأسماء الحسنى والصفات العلى) ثم شرع ابن القيم بالردّ على من قال بعدم الاشتقاق بكلام جميل.
)، وأن اسم الله تعالى هو الجامع لجمع معاني الأسماء الحسنى والصفات العليا، وأسرار كلام الله تعالى أجل وأعظم من أن تدركها عقول البشر، وإنما غاية أولى العلم الاستدلال بما يظهر منها على ما وراه.
وهذه السورة مشتملة على الاستعاذة من الشر الذي هو سبب الذنوب والمعاصي وهو الشر الداخل في الإنسان الذي هو منشأ العقوبات في الدنيا والآخرة، فسورة الفلق تضمنت الاستعاذة من ظلم الغير بالسحر والحسد وهو شر [من] خارج وسورة الناس تضمنت الاستعاذة من الشر الذي هو سبب ظلم العبد نفسه، وهو شر من داخل، فالشر الأول لا يدخل تحت التكليف ولا يطلب منه الكف عنه؛ لأنه ليس من كسبه.
والشر الثاني الذي في سورة الناس يدخل تحت التكليف، ويتعلق به النهي فهذا شر المعائب، والأول شر المصائب والشر كله يرجع إلى العيوب والمصائب ولا ثالث لهما.
فتضمنت سورة الناس الاستعاذة من شر العيوب كلها؛ لأن أصلها كلها الوسوسة وِأصل الوسوسة الحركة، أو الصوت الخفي الذي لا يحس فيتحرز منه.
والوسواس : الإلقاء الخفي في النفس أما بصوت خفي لا يسمعه إلا من ألقي إليه وأما بغير صوت كما يوسوس الشيطان العبد.
والوساوس الخناس: وصفان لموصوف محذوف، وهو الشيطان، فالوسواس الشيطان؛ لأنه كثير الوسوسة وأما الخناس: فهو فعّال من خنس يخنس إذا توارى واختفى.
فإن العبد إذا أغفل عن ذكر الله جثم على قلبه الشيطان، وبذر فيه الوسواس التي هي أصل الذنوب كلها، فإذا ذكر العبد ربه واستعاذ به انخنس والانخناس تأخر ورجوع معه اختفاء.قال قتادة : "الخناس له خرطوم كخرطوم الكلب في صدر الإنسان، فإذا ذكر العبد ربه خنس .
ويقال ( ذكر ذلك ابن أبي الدنيا في ((مكائد الشيطان)) من قول المسيح عليه الصلاة والسلام كما في ((الدر المنثور)) (6/ 420).): رأسه كرأس الحية وهو واضع رأسه على ثمرة القلب يمنيّه ويحدثه، فإذا ذكر الله خنس وإذا لم يذكره عاد ووضع رأسه يوسوس إليه، وجيء بلفظ الفعّال دون الفاعل، إعلامًا بشدة هروبه ورجوعه وعظم نفوره عند ذكر الله وأن ذلك دأبه فذكر الله يقمع الشيطان ويؤمله ويؤذيه ولهذا كان شيطان المؤمن هزيلاً لأنه يعذبه بذكر الله وطاعته.
وفي أثر عن بعض السلف: ((أن المؤمن ينضي شيطانه كما ينضي الرجل بعيره في السفر لأنه كلما اعترضه صبَّ عليه سياط الذكر والتوجه والاستغفار والطاعة، فشيطانه معه في عذاب شديد ( ورد مرفوعًا بسند صحيح كما أشار العلامة أحمد محمد شاكر في تعليقه على ((المسند)) (17/57) وهو كما قال: لأن الحديث من رواية ابن لهيعة من طريق قتيبة بن سعيد وروايته عن ابن لهيعة صحيحة والله أعلم. والذي لهم خبرة ومعرفة بإخراج الجانّ من الممسوسين يدركون هذه الحقيقة باعتراف مردة الجان، فالذي يذكر الله عند الأكل والجماع ودخول المنزل وغير ذلك شيطانه ضعيف وعكس ذلك صحيح.)))؛.
وأما شيطان الفاجر فهو معه في راحة ودعة، ولهذا يكون قويًا عاتيًا شديدًا فمن لم يعذب شيطانه في هذ هالدار بذكر الله وتوحيده وطاعته، عذبه شيطانه في الآخرة بعذاب النار، فلا بد لكل أحد أن يعذب شيطانه أو يُعذبه شيطانه، وتأمل كيف جاء بناء الوسواس مكررًا لتكريره الوسوسة الواحدة مرارًا، حتى يعزم عليها العبد. وجاء بناء الخناس على وزن الفعّال الذي يتكرر منه نوع الفعل؛ لأنه كلما ذكر الله انخنس فإذا غفل العبد عاد بالوسوسة فجاء بناء اللفظين مطابقًا لمعنييهما.
وقوله:
{ الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ }،
صفة ثالثة للشيطان فذكر وسوسته أولاً، ثم ذكر محلها ثانيًا وأنها في صدور الناس.
وقد جعل الله للشيطان دخولاً في جوف العبد ونفوذًا إلى قلبه وصدره، فهو يجري منه مجرى الدم وقد وكل بالعبد فلا يفارقه إلى الممات.
ومن وسوسته أنه يشغل القلب بحديثه حتى ينسيه ما يريد أن يفعله، ولهذا يضاف النسيان إليه كما قال تعالى عن صاحب موسى:
{ فَإِنِّي نَسِيتُ الْحُوتَ وَمَا أَنْسَانِيهُ إِلَّا الشَّيْطَانُ} [الكهف: 63].
وتأمل حكمة القرآن وجلالته كيف أوقع الاستعاذة من شر الشيطان الموصوف، بأنه الوسواس إلى أخر السورة، ولم يقل من شر وسوسته لتعم الاستعاذة جميع شره، فإن قوله الوسوسة يعم كل شر، ووصفه بأعظم صفاته وأشدها شرًا، وهي الوسوسة التي هي مبادئ الإرادة فإن القلب يكون فارغًا من الشر فيوسوس إليه، ويخطر الذنب بباله فيصوره لنفسه ويشهيه فيصير شهوة ويزينها ويحسنها له فتصير إرادة، ثم لا يزال يمثل ويشهي وينسي ضررها ويطوي عنه سوء عاقبتها، فلا يرى إلا التذاذه بالمعصية فقط وينسي ما وراء ذلك، فتصير الإرادة جازمة فيشتد الحرص من القلب، فلا يزال الشيطان بالعبد يقوده إلى الذنب وينظم شمل الاجتماع بألطف حيلة وأتم مكيدة.
فأصلُ كل معصية وبلاء إنما هو الوسوسة فلهذا وصفه بها؛ ليكون الاستعاذة من شرها أهم، وإلا فشره بغير الوسوسة حاصل أيضًا فمن شره أنه لص سارق لأموال الناس فكل طعام أو شراب لم يذكر اسم الله عليه فله فيه حَظًا بالسرقة والخطف وكذلك يبيت في البيت الذي لم يذكر فيه اسم الله فيأكل طعام الإنس بغير إذنهم ويبيت في بيوتهم بغير أمرهم ويدل على عوراتهم فيأمر العبد بالمعصية ثم يلقي في قلوب أعدائه يقظة ومنامًا أنه فعل كذا وكذا، ومن هذا أن العبد يفعل الذنب لا يطلع عليه – إلا الله – أحدٌ من الناس فيصبح والناس يتحدثون به، وما ذاك إلا لأن الشيطان يجهده في كشف سرّه وفضيحته فيغترّ العبد ويقول هذا ذنب لم يره إلا الله ولم يشرع بأن عدوه ساع في إذاعته، وقل من يتفطن من الناس لهذه الدقيقة. ومن شره أنه يعقد على رأس العبد إذا نام عقدة تمنعه من اليقظة كما في صحيح البخاري:
(يعقد الشيطان على قافية رأس أحدكم إذا هو نام ثلاث عقد)
ورد هذا في حديث صحيح رواه البخاري ومسلم عندما ذكر رجل إلى رسول الله صلى الله عليه و على آله و سلم أنه نام ليلة حتى أصبح فقال رسول الله صلى الله عليه و على آله و سلم
(ذاك رجل بال الشيطان في أذنيه).،
ومن شره أنه يبول في أذن العبد حتى ينام إلى الصباح
ومن شره أن قعد لابن أدم بطرق الخير كلها فما من طريق من طرق الخير إلا والشيطان مرصد عليه يمنعه أن يسلكه، فإن خالفه وسلكه ثبطه وعوقه فإن عمله وفرغ منه سعى فيما يبطله. ويكفي من شره أنه أقسم ليأتينهم من بين أيديهم ومن خلفهم، وعن أيمانهم وعن شمائلهم.
فإذا كان هذا شأنه وهمته في الشر فلا خلاص منه إلا بمعونة الله وتأييده، ولا يمكن حصر أجناس شرّه فضلاً عن آحادها إذ كل شر في العالم فهو السبب فيه، ولكن ينحصر شره في ستةأجناس.
الشر الأول: الكفر والشرك ومعاداة الله ورسولهصلى الله عليه و آله و سلم، فإذا ظفر بذلك بابن آدم استراح، وهو أول ما يريد من العبد فإن يئس منه من ذلك، وكان ممن سبق له الإسلام في بطن أمه نقلة إلى المرتبة من الشر وهي:
البدعة:
وهي أحب إليه من الفسوق والمعاصي ( هذا القول مأثور عن سفيان الثوري رحمه الله وغيره من السلف: (البدعة أحب إلى إبليس من المعصية).) لأن ضررها متعد وهو ذنب لا يتاب منه، وهي مخالفة لدعوة الرسل ودعاء إلى خلاف ما جاءوا به، فإذا نال منه البدعة وجعله من أهلها صار نائبًا له وداعيًا من دعاغته فإن أعجز من هذه المرتبة نقله إلى المرتبة الثالثة وهي:
الكبائر
على اختلاف أنواها فهو أشد حرصًا على أن يوقعه فيها ولا سيما إن كان عالمًا متبوعًا فهو حريص على ذلك لينفر الناس عنه، ثم يشيع من ذنوبه في الناس ويستنيب منهم من يشيعها تقربًا بزعمه إلى الله وهو نائب إبليس ولا يشعر فإن الذين يحبون أن تشيع الفاحشة في الذين آمنوا لهم عذاب أليم، هذا إذا أحبوا إشاعتها فكيف إذا تولوا هم إشاعتها، فإن عجز عن هذه المرتبة نقله إلى المرتبة الرابعة وهي:
الصغائر
التي إذا اجتمعت فربما أهلكت صاحبها
كما قال النبي صلى الله عليه و على آله و سلم: (إياكم ومحقرات الذنوب فإن مثل ذلك مثل قوم نزلوا بفلاة من الأرض) ( هذا الحديث من ثلاثيات مسند الإمام أحمد (5/ 331) وسنده صحيح، وصححه الهيثمي في ((مجمع الزوائد)) (10/ 190)، وقال: [رواه أحمد ورجاله رجال الصحيح]، وكذا صححه الشيخ ناصر في ((سلسلته الصحيحة)) برقم [389].)،
وذكر حديثًا معناه أن كل أحد منهم جاءَ بعود حطب حتى أوقدوا نارًا عظيمة فطبخوا. ولا يزال يسهل عليهم أمر الصغائر حتى يستهينوا ( بها ) ، فيكون صاحب الكبيرة الخائف أحسن حالاً منه، فإن عجزه العبد في هذه المرتبة نقله إلى المرتبة الخامسة وهي:
اشتغاله بالمباحات
التي لا ثواب فيها ولا عقاب، بل عاقبتها فوات الثواب الذي ضاع عليه باشتغاله بها، فإن أعجزه العبد في هذه المرتبة، وكان حافظًا لوقته شحيحًا به يعلم أنه مقدار أنفاسه وانقطاعها، وما يقابلها من النعيم والعذاب نقله إلى المرتبة السادسة وهي:
أن يشغله بالعمل المفضلوعن ماهو أفضل منه
ليفوته ثواب العمل الفاضل فيأمره بفضل الخير المفضول ويحضه عليه إذا تضمن ترك ما هو أفضل منه، وقلَّ من يتنبه لهذا من الناس فإنه إذا رأى فيه داعيًا قويًا إلى نوع من الطاعة فإنه لا يكاد يقول هذا المدعي من الشيطان، فإن الشيطان لا يأمر بخير، ويرى أن هذا خير ولم يعلم أن الشيطان يأمره بسبعين بابًا من أبواب الخير ( ذكر هذا القول عن السلف رضوان الله عليهم.)، إما ليتوصل بها إلى باب واحد من الشر، وأما ليفوت بها خيرًا أعظم من تلك السبعين بابًا وأجل وأفضل.
وهذا لا يتوصل إلى معرفته إلا بنور من الله يقذفه في قلب العبد؛ يكون سببه تجريد متابعة الرسول صلى الله عليه و على آله و سلم وشدة عنايته بمراتب الأعمال عند الله وأحبها لله وأنفعها للعبد، وأعمها نصيحة لله ورسوله ولكتابه ولعباده المؤمنين خاصتهم وعامتهم وأكثر الخلق محجوبون.وذلك لا يخطر بقلوبهم
فإذا أعجزه العبد في هذه المراتب سلط عليه حزبه من الإنس والجن بأنواع الأذى والتكفير والتبديع والتحذير منه؛ ليشوش عليه قلبه وليمنع الناس من الانتفاع به، فحينئذ يلبس المؤمن لامة الحرب ولا يضعها عنه إلى الموت ومتى وضعها أسر وأصيب فلا يزال في جهاد حتى يلقي الله تعالى . فتأمل هذا الفصل وتدبره واجعله ميزانًا لك ، تزن به نفسك وتزن به الناس والله المستعان.
وتأمل السر في قوله تعالى:
{ الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ }.
ولم يقل قلوبهم والصدر هو ساحة القلب، وهو بمنزلة الدهليز (الدّهليز: هو الممر الواصل بين الباب والدار. ) وبيته، فمنه يدخل الواردات إليه فيجتمع في الصدر، ثم يلج في القلب وفي القلب يخرج الأوامر والإرادات إلى الصدر، ثم تتفرق على الجنود ومن فهم هذا فهم قوله:
{ وَلِيَبْتَلِيَ اللَّهُ مَا فِي صُدُورِكُمْ وَلِيُمَحِّصَ مَا فِي قُلُوبِكُمْ } [آل عمران: 154].
فالشيطان يدخل إلى ساحة القلب وبيته ويلقي ما يريد القاءه إلى القلب، فهو موسوس في الصدر وسوسة واصلة إلى القلب، ولهذا قال تعالى:
{ فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَانُ } [طـه: 120].
ولم يقل فيه لأن المعنى أنه ألقى إليه ذلك وأوصله إليه فدخل في قلبه.
وقوله تعالى:
{ مِنَ النَّاسِ }
اختلف الناس في هذا الجار والمجرور، بم يتعلق فقال الفرَّاء( هو يحيى بن زياد بن عبد الله بن منظور الديلمي إمام الكوفيين وأعلمهم بالنحو واللغة وفنون الأدب، وكان يقال له أمير المؤمنين في النحو: وكان ثعلب يقول لولا الفرَّاء ما كانت اللغة. ولد بالكوفة وسكن بغداد، وله مؤلفات جمّة توفي سنةه (207 هـ) في طريق مكة.
((وفيات الأعيان)) [2/ 228]، ((ونزهة الأولياء)) (126)، ((تاريخ بغداد)) [14/ 149] ((الأعلام)) [9/ 178].
)، قال الفرّاء وجماعة هو بيان للناس الموسوس في صدورهم أي أن الموسوس في صدورهم قسمان: أنس وجن، فالوسواس يوسوس للجني، كما يوسوس للإنسي وهذا القول ضعيف جدًا لوجوه منها:
أنه لم يقم دليل على أن الجني يوسوس في صدر الجني ويدخل فيه كما يدخل في الإنس، والناس [اسم] لبني آدم فلا يدخل الجن في مسماهم.
والصواب القول الثاني وهو: أن قوله من الجنة والناس بيان للذي يوسوس، وأنهم نوعان: إنس وجن [فالجني يوسوس في صدر الإنسي والإنسي يوسوس إلى الإنسي فالموسوس نوعان: إنسي وجني]، فإن الوسوسة هي الإلقاء الخفي في القلب وهذا مشترك بين الجن والإنس وإن كان إلقاء الإنسي ووسوسته إنما هي بواسطة الأذن، والجني لا يحتاج إلى الواسطة؛ لأنه يدخل في ابن آدم ويجري منه مجرى الدم، على أن الجني قد يتمثل ويوسوس إليه في أذنه كالإنس
كما روى البخاري عن عائشة [رضي الله عنها] عن النبي صلى الله عليه و آله و سلم أنه قال: (إن الملائكة تحدث في العنان (والعنان الغمام) بالأمر يكون في الأرض فتسمع الشياطين الكلمة، فيقرها في أذن الكاهن، كما يقر القارورة، ويزيدون معها مائة كذبة من عند أنفسهم(الحديث رواه البخاري في صحيحه (4701 – الفتح). )،
فهذه وسوسة وإلقاء من الشيطان بواسطة الأذن، ونظير اشتراكهما في هذه الوسوسة اشتراكهما في الوحي الشيطاني قال تعالى:
{ وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوّاً شَيَاطِينَ الْأِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً }[/color] [الأنعام: 112].
فأما المستعاذ به: فهو الله رب الناس ملك الناس إله الناس، فذكر ربوبيته للناس وملكه إياهم وإلهيته لهم ولا بد من مناسبة في ذكر ذلك في الاستعاذة من الشيطان، فأضافهم في الكلمة الأولى إلى ربوبيته المتضمنة لخلقهم وتربيتهم وتدبيرهم وإصلاحهم مما يفسدهم.
هذا معنى ربوبيته لهم وذلك يتضمن قدرته التامة ورحمته الواسعة، وعلمه بتفاصيل أحوالهم وبإجابة دعواتهم وكشف كرباتهم، وأضافهم في الكلمة الثانية إلى ملكة فهو ملكهم الحق الذي إليه مفزعهم في الشدائد والنوائب، فلا صلاح ولا قيام إلا به وأضافهم في الكلمة الثالثة ِإلى إلهيته، فهو إلههم الحق ومعبودهم الذي لا إله ( لهم ) سواه ، ولا معبود لهم غيره فكما أنه وحده هو ربهم ومليكهم لم يشاركه في ربوبيته ولا في ملكه أحد، فكذلك هو وحده إلههم (في الأصل [لا شريك معه] وهي أصوب ) ومعبودهم، فلا ينبغي أن يجعلوا معه شريكًا في إلهيته، كما لا معه شريك في ربوبيته وملكه، وهذه طريقة القرآن يحتج عليهم بإقرارهم بهذا التوحيد على ما أنكروه من توحيد الإلهية والعبادة، فإذا كان هو ربنا ومليكنا فلا مفزع لنا في الشدائد سواه، ولا ملجأ لنا منه إلا إليه ولا معبود لنا غيره فلا ينبغي أن يدعي ولا يخاف ولا يرجى ولا يحب سواه، ولا يذل لغيره ولا يخضع لسواه، ولا يتوكل إلا عليه؛ لأن من ترجوه وتخافه وتدعوه أما أن يكون مربيك والقيم بأمورك، فهو ربك فلا رب لك سواه أو تكون مملوكه وعبده الحق، فهو ملك الناس حقًا وكلهم عبيدهم ومماليكه، أو يكون معبودك وإلهك الذي لا تستغني عنه طرفة عين بل حاجتك إليه أعظم من حاجتك إلى روحك وحياتك، وهو الإله إله الناس الذي لا إله لهم سواه فهم جديرون أن لا يستعيذوا بغيره، ولا يستنصروا بسواه فظهرت مناسبة هذه الإضافات الثلاث للاستفادة من أعدى الأعداء وأعظمهم عداوة، ثم أنه سبحانه كرر الاسم الظاهر ولم يوقع المضمر موقعه ، فيقول رب الناس وَمَلِكَهُم وإلههم تحقيقًا بهذا المعنى، فأعاد ذكرهم عند كل اسم من أسمائه ولم يعطف بالواو، لما فيها معنى الإيذان بالمغايرة وقدّم الربوبية؛ لعمومها وشمولها لكل مربوب وأخَّر الألهية لخصوصها؛ لأنه سبحانه إنما هو إله من عبده ووحده، واتخذ إلهًا دون غيره فمن لم يعبده ويوحده فليس بإلهه، وإن كان في الحقيقة لا إله سواه ولكن ترك ِإلهه الحق واتخذ إلهًا غيره.
ووسط صفة الملك بين الربوبية والإلهية؛ لأن الملك هو المتصرف بقوله وأمره المطاع إذا أمر فملكه لهم تابع لخلقه إياهم، فملكهم من كمال ربوبيته وكونه إلههم الحق من كمال ملكه فربوبيته تستلزم ملكه،
وملكه يستلزم إلهيته فهو الرب الملك الإله خلقهم بالربوبية وقهرهم بالملك واستعبدهم بالإلوهية، فتأمل هذه الجلالة وهذه العظمة التي تضمنتها هذه الألفاظ الثلاث على أبدع نظام، وأحسن سياق رب الناس ملك الناس، إله الناس وقد اشتملت هذه الإضافات الثلاث على جميع قواعد الإيمان، وتضمنت معنى جميع أسمائه الحسنى (تكلم ابن القيم في ((مدارج السالكين)) عن هذا الأمر، وأناط أسماءه وصفاته بالله عز وجل والرب والملك والرحمن. )،
أما تضمنها لمعاني أسمائه الحسنى فإن الرب هو القادر الخالق البارئ المصور الحي القيوم العليم السميع البصير المحسن المنعم الجواد المعطي ( ) النافع الضار المقدم المؤخر يهدي ويضل ويُسعد ويشقي ويعز ويذل إلى غير ذلك من معاني الربوبية، وأما الملك فهو الآمر الناهي المعز المذل الذي يصرف أمر عباده، كما يجب ويقلبهم كما يشاء فهو العزيز الجبار المتكبر الحافظ الرافع المعز المذل العظيم الجليل الوالي المتعالي الملك المقسط الجامع إلى غير ذلك من الأسماء العائدة إلى الملك، وأما الإله فهو الجامع لصفات الكمال ونعوت الجلال فيدخل في هذا الاسم جميع الأسماء الحسنى ولهذا كان القول الصحيح:إن الله أصله الإله ( قال ابن القيم في كتابه البديع ((بدائع الفوائد)):
(القول الصحيح أن الله أصله الإله كما هو قول سيبويه وجمهور أصحابه إلا من شذّ منهم وأن اسم الله تعالى هو الجامع لجميع معاني الأسماء الحسنى والصفات العلى) ثم شرع ابن القيم بالردّ على من قال بعدم الاشتقاق بكلام جميل.
)، وأن اسم الله تعالى هو الجامع لجمع معاني الأسماء الحسنى والصفات العليا، وأسرار كلام الله تعالى أجل وأعظم من أن تدركها عقول البشر، وإنما غاية أولى العلم الاستدلال بما يظهر منها على ما وراه.
وهذه السورة مشتملة على الاستعاذة من الشر الذي هو سبب الذنوب والمعاصي وهو الشر الداخل في الإنسان الذي هو منشأ العقوبات في الدنيا والآخرة، فسورة الفلق تضمنت الاستعاذة من ظلم الغير بالسحر والحسد وهو شر [من] خارج وسورة الناس تضمنت الاستعاذة من الشر الذي هو سبب ظلم العبد نفسه، وهو شر من داخل، فالشر الأول لا يدخل تحت التكليف ولا يطلب منه الكف عنه؛ لأنه ليس من كسبه.
والشر الثاني الذي في سورة الناس يدخل تحت التكليف، ويتعلق به النهي فهذا شر المعائب، والأول شر المصائب والشر كله يرجع إلى العيوب والمصائب ولا ثالث لهما.
فتضمنت سورة الناس الاستعاذة من شر العيوب كلها؛ لأن أصلها كلها الوسوسة وِأصل الوسوسة الحركة، أو الصوت الخفي الذي لا يحس فيتحرز منه.
والوسواس : الإلقاء الخفي في النفس أما بصوت خفي لا يسمعه إلا من ألقي إليه وأما بغير صوت كما يوسوس الشيطان العبد.
والوساوس الخناس: وصفان لموصوف محذوف، وهو الشيطان، فالوسواس الشيطان؛ لأنه كثير الوسوسة وأما الخناس: فهو فعّال من خنس يخنس إذا توارى واختفى.
فإن العبد إذا أغفل عن ذكر الله جثم على قلبه الشيطان، وبذر فيه الوسواس التي هي أصل الذنوب كلها، فإذا ذكر العبد ربه واستعاذ به انخنس والانخناس تأخر ورجوع معه اختفاء.قال قتادة : "الخناس له خرطوم كخرطوم الكلب في صدر الإنسان، فإذا ذكر العبد ربه خنس .
ويقال ( ذكر ذلك ابن أبي الدنيا في ((مكائد الشيطان)) من قول المسيح عليه الصلاة والسلام كما في ((الدر المنثور)) (6/ 420).): رأسه كرأس الحية وهو واضع رأسه على ثمرة القلب يمنيّه ويحدثه، فإذا ذكر الله خنس وإذا لم يذكره عاد ووضع رأسه يوسوس إليه، وجيء بلفظ الفعّال دون الفاعل، إعلامًا بشدة هروبه ورجوعه وعظم نفوره عند ذكر الله وأن ذلك دأبه فذكر الله يقمع الشيطان ويؤمله ويؤذيه ولهذا كان شيطان المؤمن هزيلاً لأنه يعذبه بذكر الله وطاعته.
وفي أثر عن بعض السلف: ((أن المؤمن ينضي شيطانه كما ينضي الرجل بعيره في السفر لأنه كلما اعترضه صبَّ عليه سياط الذكر والتوجه والاستغفار والطاعة، فشيطانه معه في عذاب شديد ( ورد مرفوعًا بسند صحيح كما أشار العلامة أحمد محمد شاكر في تعليقه على ((المسند)) (17/57) وهو كما قال: لأن الحديث من رواية ابن لهيعة من طريق قتيبة بن سعيد وروايته عن ابن لهيعة صحيحة والله أعلم. والذي لهم خبرة ومعرفة بإخراج الجانّ من الممسوسين يدركون هذه الحقيقة باعتراف مردة الجان، فالذي يذكر الله عند الأكل والجماع ودخول المنزل وغير ذلك شيطانه ضعيف وعكس ذلك صحيح.)))؛.
وأما شيطان الفاجر فهو معه في راحة ودعة، ولهذا يكون قويًا عاتيًا شديدًا فمن لم يعذب شيطانه في هذ هالدار بذكر الله وتوحيده وطاعته، عذبه شيطانه في الآخرة بعذاب النار، فلا بد لكل أحد أن يعذب شيطانه أو يُعذبه شيطانه، وتأمل كيف جاء بناء الوسواس مكررًا لتكريره الوسوسة الواحدة مرارًا، حتى يعزم عليها العبد. وجاء بناء الخناس على وزن الفعّال الذي يتكرر منه نوع الفعل؛ لأنه كلما ذكر الله انخنس فإذا غفل العبد عاد بالوسوسة فجاء بناء اللفظين مطابقًا لمعنييهما.
وقوله:
{ الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ }،
صفة ثالثة للشيطان فذكر وسوسته أولاً، ثم ذكر محلها ثانيًا وأنها في صدور الناس.
وقد جعل الله للشيطان دخولاً في جوف العبد ونفوذًا إلى قلبه وصدره، فهو يجري منه مجرى الدم وقد وكل بالعبد فلا يفارقه إلى الممات.
ومن وسوسته أنه يشغل القلب بحديثه حتى ينسيه ما يريد أن يفعله، ولهذا يضاف النسيان إليه كما قال تعالى عن صاحب موسى:
{ فَإِنِّي نَسِيتُ الْحُوتَ وَمَا أَنْسَانِيهُ إِلَّا الشَّيْطَانُ} [الكهف: 63].
وتأمل حكمة القرآن وجلالته كيف أوقع الاستعاذة من شر الشيطان الموصوف، بأنه الوسواس إلى أخر السورة، ولم يقل من شر وسوسته لتعم الاستعاذة جميع شره، فإن قوله الوسوسة يعم كل شر، ووصفه بأعظم صفاته وأشدها شرًا، وهي الوسوسة التي هي مبادئ الإرادة فإن القلب يكون فارغًا من الشر فيوسوس إليه، ويخطر الذنب بباله فيصوره لنفسه ويشهيه فيصير شهوة ويزينها ويحسنها له فتصير إرادة، ثم لا يزال يمثل ويشهي وينسي ضررها ويطوي عنه سوء عاقبتها، فلا يرى إلا التذاذه بالمعصية فقط وينسي ما وراء ذلك، فتصير الإرادة جازمة فيشتد الحرص من القلب، فلا يزال الشيطان بالعبد يقوده إلى الذنب وينظم شمل الاجتماع بألطف حيلة وأتم مكيدة.
فأصلُ كل معصية وبلاء إنما هو الوسوسة فلهذا وصفه بها؛ ليكون الاستعاذة من شرها أهم، وإلا فشره بغير الوسوسة حاصل أيضًا فمن شره أنه لص سارق لأموال الناس فكل طعام أو شراب لم يذكر اسم الله عليه فله فيه حَظًا بالسرقة والخطف وكذلك يبيت في البيت الذي لم يذكر فيه اسم الله فيأكل طعام الإنس بغير إذنهم ويبيت في بيوتهم بغير أمرهم ويدل على عوراتهم فيأمر العبد بالمعصية ثم يلقي في قلوب أعدائه يقظة ومنامًا أنه فعل كذا وكذا، ومن هذا أن العبد يفعل الذنب لا يطلع عليه – إلا الله – أحدٌ من الناس فيصبح والناس يتحدثون به، وما ذاك إلا لأن الشيطان يجهده في كشف سرّه وفضيحته فيغترّ العبد ويقول هذا ذنب لم يره إلا الله ولم يشرع بأن عدوه ساع في إذاعته، وقل من يتفطن من الناس لهذه الدقيقة. ومن شره أنه يعقد على رأس العبد إذا نام عقدة تمنعه من اليقظة كما في صحيح البخاري:
(يعقد الشيطان على قافية رأس أحدكم إذا هو نام ثلاث عقد)
ورد هذا في حديث صحيح رواه البخاري ومسلم عندما ذكر رجل إلى رسول الله صلى الله عليه و على آله و سلم أنه نام ليلة حتى أصبح فقال رسول الله صلى الله عليه و على آله و سلم
(ذاك رجل بال الشيطان في أذنيه).،
ومن شره أنه يبول في أذن العبد حتى ينام إلى الصباح
ومن شره أن قعد لابن أدم بطرق الخير كلها فما من طريق من طرق الخير إلا والشيطان مرصد عليه يمنعه أن يسلكه، فإن خالفه وسلكه ثبطه وعوقه فإن عمله وفرغ منه سعى فيما يبطله. ويكفي من شره أنه أقسم ليأتينهم من بين أيديهم ومن خلفهم، وعن أيمانهم وعن شمائلهم.
فإذا كان هذا شأنه وهمته في الشر فلا خلاص منه إلا بمعونة الله وتأييده، ولا يمكن حصر أجناس شرّه فضلاً عن آحادها إذ كل شر في العالم فهو السبب فيه، ولكن ينحصر شره في ستةأجناس.
الشر الأول: الكفر والشرك ومعاداة الله ورسولهصلى الله عليه و آله و سلم، فإذا ظفر بذلك بابن آدم استراح، وهو أول ما يريد من العبد فإن يئس منه من ذلك، وكان ممن سبق له الإسلام في بطن أمه نقلة إلى المرتبة من الشر وهي:
البدعة:
وهي أحب إليه من الفسوق والمعاصي ( هذا القول مأثور عن سفيان الثوري رحمه الله وغيره من السلف: (البدعة أحب إلى إبليس من المعصية).) لأن ضررها متعد وهو ذنب لا يتاب منه، وهي مخالفة لدعوة الرسل ودعاء إلى خلاف ما جاءوا به، فإذا نال منه البدعة وجعله من أهلها صار نائبًا له وداعيًا من دعاغته فإن أعجز من هذه المرتبة نقله إلى المرتبة الثالثة وهي:
الكبائر
على اختلاف أنواها فهو أشد حرصًا على أن يوقعه فيها ولا سيما إن كان عالمًا متبوعًا فهو حريص على ذلك لينفر الناس عنه، ثم يشيع من ذنوبه في الناس ويستنيب منهم من يشيعها تقربًا بزعمه إلى الله وهو نائب إبليس ولا يشعر فإن الذين يحبون أن تشيع الفاحشة في الذين آمنوا لهم عذاب أليم، هذا إذا أحبوا إشاعتها فكيف إذا تولوا هم إشاعتها، فإن عجز عن هذه المرتبة نقله إلى المرتبة الرابعة وهي:
الصغائر
التي إذا اجتمعت فربما أهلكت صاحبها
كما قال النبي صلى الله عليه و على آله و سلم: (إياكم ومحقرات الذنوب فإن مثل ذلك مثل قوم نزلوا بفلاة من الأرض) ( هذا الحديث من ثلاثيات مسند الإمام أحمد (5/ 331) وسنده صحيح، وصححه الهيثمي في ((مجمع الزوائد)) (10/ 190)، وقال: [رواه أحمد ورجاله رجال الصحيح]، وكذا صححه الشيخ ناصر في ((سلسلته الصحيحة)) برقم [389].)،
وذكر حديثًا معناه أن كل أحد منهم جاءَ بعود حطب حتى أوقدوا نارًا عظيمة فطبخوا. ولا يزال يسهل عليهم أمر الصغائر حتى يستهينوا ( بها ) ، فيكون صاحب الكبيرة الخائف أحسن حالاً منه، فإن عجزه العبد في هذه المرتبة نقله إلى المرتبة الخامسة وهي:
اشتغاله بالمباحات
التي لا ثواب فيها ولا عقاب، بل عاقبتها فوات الثواب الذي ضاع عليه باشتغاله بها، فإن أعجزه العبد في هذه المرتبة، وكان حافظًا لوقته شحيحًا به يعلم أنه مقدار أنفاسه وانقطاعها، وما يقابلها من النعيم والعذاب نقله إلى المرتبة السادسة وهي:
أن يشغله بالعمل المفضلوعن ماهو أفضل منه
ليفوته ثواب العمل الفاضل فيأمره بفضل الخير المفضول ويحضه عليه إذا تضمن ترك ما هو أفضل منه، وقلَّ من يتنبه لهذا من الناس فإنه إذا رأى فيه داعيًا قويًا إلى نوع من الطاعة فإنه لا يكاد يقول هذا المدعي من الشيطان، فإن الشيطان لا يأمر بخير، ويرى أن هذا خير ولم يعلم أن الشيطان يأمره بسبعين بابًا من أبواب الخير ( ذكر هذا القول عن السلف رضوان الله عليهم.)، إما ليتوصل بها إلى باب واحد من الشر، وأما ليفوت بها خيرًا أعظم من تلك السبعين بابًا وأجل وأفضل.
وهذا لا يتوصل إلى معرفته إلا بنور من الله يقذفه في قلب العبد؛ يكون سببه تجريد متابعة الرسول صلى الله عليه و على آله و سلم وشدة عنايته بمراتب الأعمال عند الله وأحبها لله وأنفعها للعبد، وأعمها نصيحة لله ورسوله ولكتابه ولعباده المؤمنين خاصتهم وعامتهم وأكثر الخلق محجوبون.وذلك لا يخطر بقلوبهم
فإذا أعجزه العبد في هذه المراتب سلط عليه حزبه من الإنس والجن بأنواع الأذى والتكفير والتبديع والتحذير منه؛ ليشوش عليه قلبه وليمنع الناس من الانتفاع به، فحينئذ يلبس المؤمن لامة الحرب ولا يضعها عنه إلى الموت ومتى وضعها أسر وأصيب فلا يزال في جهاد حتى يلقي الله تعالى . فتأمل هذا الفصل وتدبره واجعله ميزانًا لك ، تزن به نفسك وتزن به الناس والله المستعان.
وتأمل السر في قوله تعالى:
{ الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ }.
ولم يقل قلوبهم والصدر هو ساحة القلب، وهو بمنزلة الدهليز (الدّهليز: هو الممر الواصل بين الباب والدار. ) وبيته، فمنه يدخل الواردات إليه فيجتمع في الصدر، ثم يلج في القلب وفي القلب يخرج الأوامر والإرادات إلى الصدر، ثم تتفرق على الجنود ومن فهم هذا فهم قوله:
{ وَلِيَبْتَلِيَ اللَّهُ مَا فِي صُدُورِكُمْ وَلِيُمَحِّصَ مَا فِي قُلُوبِكُمْ } [آل عمران: 154].
فالشيطان يدخل إلى ساحة القلب وبيته ويلقي ما يريد القاءه إلى القلب، فهو موسوس في الصدر وسوسة واصلة إلى القلب، ولهذا قال تعالى:
{ فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَانُ } [طـه: 120].
ولم يقل فيه لأن المعنى أنه ألقى إليه ذلك وأوصله إليه فدخل في قلبه.
وقوله تعالى:
{ مِنَ النَّاسِ }
اختلف الناس في هذا الجار والمجرور، بم يتعلق فقال الفرَّاء( هو يحيى بن زياد بن عبد الله بن منظور الديلمي إمام الكوفيين وأعلمهم بالنحو واللغة وفنون الأدب، وكان يقال له أمير المؤمنين في النحو: وكان ثعلب يقول لولا الفرَّاء ما كانت اللغة. ولد بالكوفة وسكن بغداد، وله مؤلفات جمّة توفي سنةه (207 هـ) في طريق مكة.
((وفيات الأعيان)) [2/ 228]، ((ونزهة الأولياء)) (126)، ((تاريخ بغداد)) [14/ 149] ((الأعلام)) [9/ 178].
)، قال الفرّاء وجماعة هو بيان للناس الموسوس في صدورهم أي أن الموسوس في صدورهم قسمان: أنس وجن، فالوسواس يوسوس للجني، كما يوسوس للإنسي وهذا القول ضعيف جدًا لوجوه منها:
أنه لم يقم دليل على أن الجني يوسوس في صدر الجني ويدخل فيه كما يدخل في الإنس، والناس [اسم] لبني آدم فلا يدخل الجن في مسماهم.
والصواب القول الثاني وهو: أن قوله من الجنة والناس بيان للذي يوسوس، وأنهم نوعان: إنس وجن [فالجني يوسوس في صدر الإنسي والإنسي يوسوس إلى الإنسي فالموسوس نوعان: إنسي وجني]، فإن الوسوسة هي الإلقاء الخفي في القلب وهذا مشترك بين الجن والإنس وإن كان إلقاء الإنسي ووسوسته إنما هي بواسطة الأذن، والجني لا يحتاج إلى الواسطة؛ لأنه يدخل في ابن آدم ويجري منه مجرى الدم، على أن الجني قد يتمثل ويوسوس إليه في أذنه كالإنس
كما روى البخاري عن عائشة [رضي الله عنها] عن النبي صلى الله عليه و آله و سلم أنه قال: (إن الملائكة تحدث في العنان (والعنان الغمام) بالأمر يكون في الأرض فتسمع الشياطين الكلمة، فيقرها في أذن الكاهن، كما يقر القارورة، ويزيدون معها مائة كذبة من عند أنفسهم(الحديث رواه البخاري في صحيحه (4701 – الفتح). )،
فهذه وسوسة وإلقاء من الشيطان بواسطة الأذن، ونظير اشتراكهما في هذه الوسوسة اشتراكهما في الوحي الشيطاني قال تعالى:
{ وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوّاً شَيَاطِينَ الْأِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً }[/color] [الأنعام: 112].
ونختم الكلام على السورتين في ذكر قاعدة نافعة فيما يعتصم به العبد من الشيطان، ويحترز به منه وذلك عشرة أسباب:
أحدها:
الاستعاذة بالله من الشيطان الرجيم، قال تعالى:
{ وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ } [الأعراف:200].
والمراد بالسميع هنا سميع الإجابة لا السمع العام.
الحرز الثاني:
قراءة هاتين السورتين، فإن لهما تأثيرًا عجيبًا في الاستعاذة بالله من شره ودفعه،
ولهذا قال النبي صلى الله عليه و على آله و سلم.(ما تعوذ المعوذون بمثلهما).
وكان يتعوذ بهما كل ليلة عند النوم، وأمر عقبة بن عامر أن يتعوذ بهما دبر كل صلاة( حديث عقبة بن عامر رضي الله عنه رواه أبو داود (1463)، والطحاوي في ((مشكل الآثار)) (1/36) والطبراني في ((المعجم الكبير)) (17 رقم 943) البيهقي في ((السنن الكبرى)) (2/3949)، والحديث صحيح وله ألفاظ أخرى كثيرة).
وذكر صلى الله عليه و على آله و سلم : (أن من قرأهما مع سورة الإخلاص ثلاثًا حين يمسي وثلاثًا حين يصبح كفته من كل شيء) ( الحديث رواه أبو داود (5082)، والترمذي (3750)، وقال حديث حسن صحيح غريب، والنسائي (8/250): والحديث حسن، والله أعلم.).
الحرز الثالث:
قراءة آية الكرسي (فضلها معروف عظيم، وورد فيها أنها حرز من الشيطان عند المنام أحاديث صحيحة، وفي قراءتها بعد الانتهاء من الصلاة المفروضة، والله أعلم. ).
الحرز الرابع:
قراءة سورة البقرة.
ففي الصحيح عنه صلى الله عليه و على آله و سلم أنه قال: (إن البيت الذي تقرأ فيه البقرة لا يدخله الشيطان) (لحديث رواه مسلم (780) والترمذي (2877) واللفظ له، وأحمد (2/ 284، 337، 378، 388) والبغوي في ((شرح السنة)) (4/ 456). ).
الحرز الخامس:
خاتمة البقرة.
فقد ثبت في الصحيح عنه صلى الله عليه و على آله و سلم أنه قال: (من قرأ الآيتين من آخر سورة البقرة في ليلة كفتاه) ( متفق عليه، رواه البخاري (4008)، ومسلم (808) وغيرهما).
الحرز السادس:
أول سورة حم المؤمن إلى قوله:
﴿إِلَيْهِ الْمَصِيرُ﴾.
ففي الترمذي في حديث عبد الرحمن بن أبي بكر بن أبي مليكة ( ) : عن زرارة بن مصعب عن أبي سلمة عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه و آله و سلم : ( ) (من قرأ حم المؤمن إلى قوله إليه المصير وآية الكرسي حين يصبح حُفظَ بهما حتى يمسي ومن قرأهما حين يمسي حُفِظَ حتى يصبح).
وعبد الرحمن المليكي ، وإن كان قد تكلم فيه من قبل حفظه، فالحديث له شواهد في قراءة آية الكرسي وهو محتمل على غرابته.
حديث "حم المؤمن" رواه الترمذي (2879)، وكذا البزار بنفس السند وقال الترمذي: (تكلم فيه – عبد الرحمن بن أبي بكر المليكي – بعض أهل العلم من قبل حفظه) ونص الرواية "من قرأ آية الكرسي وأول حم الرحمن بن أبي بكر المليكي – بعض أهل العلم من قبل حفظه) ونص الرواية "من قرأ آية الكرسي وأول حم المؤمن عصم ذلك اليوم من كل سوء" وعَلة الحديث: عبد الرحمن بن أبي بكر المليكي، ضعفه ابن معين، وقال المؤمن عصم ذلك اليوم من كل سوء" وعَلة الحديث: عبد الرحمن بن أبي بكر المليكي، ضعفه ابن معين، وقال عنه أبو حاتم: ليس بالقوي في الحديث، وكذا نقل العقيلي عن البخاري، وقال ابن سعد: له أحاديث ضعيفة، وقال ابن عدي: لا يتابع في حديثه وهو في جملة من يكتب حديثه، وقال ابن خراش: ضعيف الحديث ليس بشيء، وقال البزّار: ليّن الحديث، وقال ابن حيّان: ينفرد عن الثقات مالا يشبه حديث الإثبات، وحكم ابن حجر عليه بالضعف في "تقريبه" ومثل هذا حديثه يضعّف سيما مع عدم وةجود المتابع، والحديث قال الترمذي فيه: غريب: وما حكم عليه الترمذي بالغرابة فهو ضعيف كما أشار لذلك العراقي فيء "التقييد والإيضاح"، أما قول ابن القيم: أن له شواهد فمقصوده والله أعلم آية الكرسي ولأنه قال أن الحديث محتمل على غرابته أي أنه أقرّ بضعفه ولكنه احتمل معناه.
الحرز السابع:
لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير، مائة مرة
ففي الصحيحين أن رسول الله صلى الله عليه و على آله و سلم قال: (من قال لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير، في اليوم مائة مرة كانت له عدل عشر رقاب، وكتبت له مائة حسنة ومحيت عنه مائة سيئة وكانت حرزًا له من الشيطان يومه ذلك) (متفق عليه، رواه البخاري [3293]، ومسلم [2691]، وغيرهم. ) .
فهذا حرز عظيم النفع جليل الفائدة يسير سهل على من يسره الله عليه.
الحرز الثامن:
وهو من أنفع الحروز من الشيطان: كثرة ذكر الله عز وجل، وهذا بعينه هو الذي دلت عليه سورة الناس، فإنه وصف الشيطان فيها بأنه الخناس والخناس الذي إذا ذكر العبد ربه انخنس، فإذا غفل عن ذكر الله التقم القلب وألقى إليه الوساوس، فما أحرز العبد نفسه من الشيطان بمثل ذكر الله عز وجل.
الحرز التاسع:
الوضوء والصلاة وهذا من أعظم ما يتحرز العبد به، ولا سيما عند الغضب والشهوة، فإنها نار تصلي في قلب ابن آدم كما روى الترمذي عن النبي صلى الله عليه و على آله و سلم أنه قال:
(ألا وإن الغضب جمرة في قلب ابن آدم فما أطفأ العبد جمرة الغضب بمثل الوضوء والصلاة فإن الصلاة إذا وقعت بخشوعها والإقبال على الله فيها اذهبت أثر ذلك جملة) ، وهذا أمر تجربته تغني عن إقامة الدليل.
أشار ابن القيم إلى الحديث الذي رواه الإمام أحمد في "مسنده" (3/19، 16)، والترمذي (2191)، وهو جزء من حديث طويل قال فيه الترمذي: حسن صحيح، قلت: ليس كما قال الترمذي إذ أن فيه" علي بن زيد بن جدعان" وهو ضعيف، وقول ابن القيم (أمر تجربته تُغني عن إقامة الدليل) فيه إشارة لضعف الحديث لعدم اعتباره دليلاً كافيًا، بل يستأنس به.
الحرز العاشر:
إمساك فضول النظر والكلام والطعام ومخالطة الناس، فإن الشيطان إنما ينال غرضه من ابن آدم في هذه الأبواب الأربعة، فإن فضول النظر يدعو إلى استحسان وقوع المنظور إليه في القلب والاشتغال به.
وفي المسند عن النبي صلى الله عليه و على آله و سلم أنه قال: (النظر سهم مسموم من سهام إبليس فمن غض بصره أورثه الله حلاوة يجدها في قلبه إلى يوم يلقاه)أو كما قال صلى الله عليه و على آله و سلم.
رواه الحاكم (4/314 ومن طريقه القضاعي (1/195) عن حذيفة بن اليمان رضي الله عنه، ورواه الطبراني في الكبير (10362)، ولفظ ابن القيم هي روايته، ورواه القضاعي (1/196) عن ابن عمر رضي الله عنهما، وعلّه هذهِ الطرق "عبد الرحمن بن إسحاق الواسطي" متفق على ضعفه، ورواه الإمام أحمد (5/264)، والطبراني (7842) عن أبي أمامة، وفيه عبيد الله بن زحر وعلي بن زيد الألهاني وهما ضعيفان جدًا.
وأما فضول الكلام
فإنها تفتح للعبد أبوابًا من الشر كلها مداخل للشيطان فإمساك فضول الكلام يسد عنه تلك الأبواب وكم من حرب جرتها كلمة واحدة
[وقد] قال النبي صلى الله عليه و على آله و سلم : (وهل يكب الناس على مناخرهم في النار إلا حصائد ألسنتهم) ( ).
وفي الترمذي أن رجلاً من الأنصار، توفي فقال بعض الصحابة: "طوبى له". فقال النبي صلى الله عليه و على آله و سلم : (فما يدريك لعله تكلم بما لا يعنيه أو بخل بما لا ينقصه) ( الحديث رواه الترمذي (2316)، وقال: غريب، وعلّته أن الأعمش لم يسمع أنسًا إنما له رؤية فقط، ورواه أبو يعلى في "مسنده"، وابن أبي الدنيا في "الصمت"، وفيه نفس علّة الترمذي إضافة إلى "يحيي بن يعلى الأسلمي "ضعيف" وكذا حكم عليه "الهيثمي" في "مجمعه" (10/ 303)، أما المنذري في "ترغيبه" (3/541) فقال: رواته ثقات وصدق فإن رواته ثقات لكن الأعمش لم يسمع أنسًا، يراجع تحفةت الأحوذي (6/606).
ملاحظة: في المطبوع من الترمذي حديث غريب، وفي الترغيب: حسن غريب ولعله وهم من ناسخ الترغيب أو طابعه، فقد نقل صاحب التحفة عن الترغيب أنه غريب فقط، والله أعلم.
).
وأكثر المعاصي إنما تولد من فضول الكلام والنظر وهما أوسع مداخل الشيطان، فإن جارحتيهما لا يملاّن ولا يسأمان بخلاف البطن، فإنه إذا امتلى لم يبقَ فيه إرادة للطعام.
وأما العين واللسان فلو تركا لم يفترا، وكان السلف يحذرون من فضول النظر ، وكانوا يقولون ما من شيء أحوج إلى طول السجن من اللسان (هذا ورد عن أبي بكر الصديق رضي الله عنه بسند صحيح كما في "الصمت" لابن أبن أبي الدنيا وغيره. ).
وأما فضول الكلام فهو داع إلى أنواع كثيرة من الشر، فإنه يحرك الجوارح إلى المعاصي ويثقله عن الطاعات وحسبك بهذا شرًا فكم من معصية جلبها الشبع وفضول الطعام، ولهذا جاء في بعض الآثار:
"ضيقوا مجاري الشيطان بالصوم" (الرواية الصحيح’: (أن الشيطان يجري من ابن آدم مجرى الدم)، أما هذه الزيادة فقد أوردها الغزالي في إحيائه، وأشار العراقي إلى أنه لا أصل لها، وكذا قال الشيخ الألباني في تعليقه على كتاب "حقيقة الصيام" لشيخ الإسلام ابن تيمية، وقد أحسن ابن القيم إذْ قال: "وفي بعض الآثار". ).
وقال النبي صلى الله عليه و على آله و سلم : (ما ملأ آدمي وعاء شرًا من بطنه) ( الحديث رواه الترمذي (2380)، وقال: حسن صحيح، والحاكم (4/121)، وصححه ووافقه الذهبي، والإمام أحمد (4/132)، وحسنه الألباني كما في "إرواء الغليل" (7/41).).
ولو لم يكن في الآمتلاء من الطعام إلا أنه يدعو إلى الغفلة عن ذكر الله، فإذا غفل القلب عن الذكر ساعة واحدة غلبه الشيطان، وشهاه وهام به في كل واد فإن النفس إذا شبغت تحركت، وطافت على أبواب الشهوات فإذا جاعت سكنت وذلت.
وأما فضول المخالطة فهي الداء العضال الجالب لكل شر وكم سلبت المخالطة والمعاشرة من نعمة، وكم زرعت من عداوة، وكم غرست في القلب من حزازة ففضول المخالطة بمقدار الحاجة، ويجعل الناس فيها أربعة أقسام متى خلط أحد الأقسام بالآخر، ولم يميز بينهما دخل عليه الشر.
أحدهما:
من مخالطته كالغذاء ولا يستغنى عنه في اليوم والليلة، فإذا أخذ حاجته منه ترك الخلطة، ثم إذا احتاج إليه خالطه هكذا على الدوام، وهذا الضرب أعز من الكبريت الأحمر وهم العلماء بالله وأمره ومكائد عدوه وأمراض القلوب، وأدويتها الناصحون لله ولكتابه ولرسوله ولخلقه، فهذا الضرب من مخالطتهم الربح كله.
القسم الثاني:
من مخالطتهم كالدواء تحتاج إليه عند المرض فإذا كنت صحيحًا فلا حاجة لك في خلطته، وهم من لا تستغني عن مخالطتهم في مصلحة المعاش، وقيام ما أنت تحتاج إليه في أنواع المعاملات والمشاركات والاستشارة.
يتبع
عدل سابقا من قبل الأُتْرُجَّةُ في الخميس نوفمبر 03, 2011 8:19 am عدل 1 مرات
